Bruce Lee´s samlade visdom

Bruce Lee´s samlade visdom

 

Vid konversationens början framgick det för mästaren att professorn inte var lika intresserad av Zen som att försöka imponera mästaren med sin kunskap. När Zen-mästaren förklarade, avbröts han gång på gång av den lärde mannen med uttalanden som "Javisst, det har vi också..." o.s.v.

Slutligen upphörde mästaren att tala, och serverade professorn te. Han hällde upp tills koppen var överfull.

"Nog!" skrek den lärde. "Koppen är full, inget mer ryms"

"Så sant" svarade Zen-mästaren. "Liksom denna kopp är du full av åsikter och spekulationer. Om du inte först tömmer din kopp, hur kan du då smaka mitt te?"

 

Bruce Lee Citat

Medvetandet om en själv är det största hindret för korret utförande av all fysisk aktivitet. Det finns inget bestämt sätt att lära ut på. Allt jag kan erbjuda är en medicin mot en speciell sjukdom.

Konstens mål är att projicera en inre vision på världen, att i en estetisk skapelse manifestera psykiska och personliga erfarenheter. Det är att göra dessa erfarenheter förståeliga och igenkännbara inom en ideal världs ramverk.

Konst är ett utryck för livet övergår tid och rum. Vi måste hänge våra själar åt konsten för att ge naturen eller världen ny form och ny mening. "Konstlös konst" är den konstnärliga processen hos konstnären; "själens konst".

Jeet Kune Do är att förenkla. JKD undviker det ytliga, genomtränger det svåra, går till hjärtat med problemet och sätter fingret på de viktiga punkterna. Töm bägaren så att den kan fyllas

När man frigör sig från mekanisk rörelse, råder enkelhet. Den klassiska människan är ett knippe rutiner ideer och traditioner. Om du följer det klassiska mönstret förstår du rutinen, traditionen, skuggan - inte dig själv.

Sanningen har ingen väg. Sanningen är levande, och föränderlig. Att känna sig själv är att studera sig själv i samverkan med andra personer.

En JKD-utövare möter verkligheten, och inte en kristallisering av form. Verktyget är ett verktyg av formlös form. Du kan bara uttrycka dig själv om du är fysiskt och mentalt fri från fragmentering.

JKD-utövare måste vara beredd att möta motsatsernas föränderlighet. Så fort hans sinne stannar vid någon av dem går flödet förlorat. En JKD-utövare skall bevara lugnet så att hans frihet aldrig förhindras.

Ytterst handlar inte JKD om teknik utan om högt utvecklad personlighet, både spirituellt och fysiskt. Det är inte en fråga om att utveckla det som redan är utvecklat utan att återuppliva det som har lämnats bakom. Dessa ting har varit med oss hela tiden; har aldrig förändrats annat än genom vår egen missledande manipulering av dem. Jeet Kune Do är inte teknologi utan spirituell insikt och träning.

Verktygen befinner sig i ett odifferentierat centrum av cirkel, stilla och i rörelse, avslappnade och spända, ständigt iakttagande och likväl inte alls i oro för utgången, utan planering, utan förväntan - kort sagt, oskyldigt som ett barn men med ett utvecklat sinnes intelligens.

 

 

 

Grundteorin för yin och yang i Gung Fu

 

Grundteorin om Yin och Yang i Gung Fu

av Bruce Lee

 

Strukturen i Gung Fu grundas på teorin om Yin och Yang, två samverkande krafter i ständig rörelse. Detta kinesiska tankesätt kan appliceras på allt, men här intresserar vi oss för dess roll i Gung Fu.

Den svarta delen av cirkeln kallas Yin. Yin kan representera vad som helst i universum: negativitet, passivitet, kvinnlighet, måne, mörker, natt et.c. Den andra kompletternande delen av cirkeln är Yang, som representerar positivitet, aktivitet, manlighet, sol, ljus, dag et.c. Det vanliga misstaget är att identifiera Yin/Yang-symbolen, T'ai-Chi, som dualistisk; där Yang är motsatsen till Yin, och vice versa. Så länge vi delar denna "enhet" i två kommer vi inte att förverkligas. Allt har sin kompletterande del, det är blott i människans sinne som det separeras. Solen är inte månens motsats, då de kompletterar och är beroende av varandra., och vi kan ej heller leva utan någon av dem. På ett liknande sätt är mannen ett komplement till kvinnan, ty utan mannen - hur har vi då vetskap om kvinnan? "Enheten" i Yin/Yang är livsnödvändig. Om en person cyklar kan denne inte trampa på pedalerna samtidigt eller inte alls. För att komma framåt måste man trampa på en av dem, och släppa den andra. Så framåtrörelsen kräver denna samverkan av trampande och släppande. Det ena är resultatet av det andra, och tvärtom; de orsakar varandra. I symbolen finns en liten vit prick på den svarta delen, och en svart fläck på den vita. Det är för att illustrera balansen i livet, ty ingenting kan överleva länge med bara en av krafterna. Notera att det starkaste trädet knäcks lättast, medan bambun böjer sig i vinden. Så i Gung Fu, eller vilket annat system som helst, måste man vara smidig nog att inte ge efter helt; vara stadig men inte hård, även om man är stark skall man dölja det i mjukhet. För om hårdhet inte har något mjukt i sig är man inte stark - om man har hårdhet klädd i mjukhet kan ingen bryta igenom försvaret. Denna princip är en optimal väg till självbevarelsedrift, ty eftersom vi accepterar existensen av Yin/Yang som en helhet, och inte tolkar den dualistiskt, försäkrar vi oss om ett tillstånd av lugn. Att flöda med en ytterlighet är en sann väg att bli av med den.

När Yin/Yang-rörelser går till ytterligheter, reagerar man. Ty när Yang går mot en extrem förändras den till Yin; och när Yin (aktiverad av Yang) går mot en extrem, återvänder den till Yang (detta förklarar att var och en är både resultatet av och orsaken till varandra). När man arbetar mycket blir man trött och måste vila (från Yang till Yin). Denna förändring pågår hela tiden.

Att tillämpa denna teori på Gung Fu kallas för Harmonins Lag, där man skall vara i harmoni med motståndaren kraft - inte emot den. Om A trycker mot B, skall B inte stå emot, eller ge efter helt. Ty det är två ytterligheter. Istället bör B komplettera As kraft, med något mindre kraft och leda in honom på rätt väg. Likt slaktaren skär längs med benet och inte emot det, följer en Gung Fu-utövare motståndarens rörelse (Wu-Wai, spontant agerande). As rörelse leder sålunda till hans egen förlust.

När en Gung Fu-utövare förstår Yin/Yang-teorin bekymrar han sig inte längre om mjukt eller hårt - han gör vad rörelsen kräver. Alla konventionella former och tekniker är försvunna och han rör sig som vanligt. Han behöver inte hävda sin styrka eller inre kraft. I det långa loppet går kampkonst mot enkelheten, och endast halvfärdiga kämpar kommer att skryta om sig själva.